这是因为，如果……早在舜的时候就有了封建的制度，‘封之有庳就是合情合理的。
意思是说，即使在屋内不被人注意的地方，也不感到惭愧。知斯三者，则知所以修身。
因此，顺性而发即是道。至宋以后，它们渐渐由《礼记》中的两篇，成为与《论语》、《孟子》并称的四书，从而成为与五经同等重要的儒家经典。《大学》的慎独是诚意的意思，虽然侧重内心，但不否定独处的含义。而如果心不得其正的话，身体的器官也不能发挥其作用。如此者，不见而章，不动而变，无为而成。
这实际是对上面与天地参过程的另一种表达。而义是合宜的意思，其中尊重贤人最为重要。为了别人连自己的生命都可以不要，这是不是视人如己呢？不但是爱人若己，已经是爱别人超过爱自己了。
所以儒家的爱有等差，实质上是指建立在等级基础上的层层推恩的差别。爱无等差，但施爱有差别。那么，幼吾幼，及人之幼是怎样的爱别人孩子的程度呢？难道是说，看到别人孩子要掉井里，心里担心一下完了？所谓的恻隐之心的仁，难道就是这个程度么？我想未必如此，真有此种事情发生，就算是儒生也会把孩子抱到安全地方。另一方面兼爱取决于个人是否愿意。
而孟子认为，人在面对人与己时，必然有选择。有余力者疾以助人，有余财者勉以分人，有良道者劝以教人。
我们兼爱时，会损失力，财物，而损失这些不会伤害本身。如此看来，兼爱的这样施行，没有什么难度。这两条，出自《墨子，经上》也很好的诠释了兼爱。儿女不爱父母就不是兼爱。
仁，是部分的爱，是兼爱的一部分。比如，张三抢了李四的财产养王五，这就不是兼爱。所以惠施与庄子辩论，既然是人，又怎么会没情感呢？ 正因为爱是人与生俱来的情感，当我们谈到兼爱时，本能的会认为，兼爱是情感。所以把兼爱理解成只是利他，而没有爱己，并不符合墨学兼爱的思想。
在面对兼爱如何施行的问题时，通常，会认为墨学兼爱陈义太高，是理想主义。但是，如果我要问一下，什么是兼爱？想必能回答上来的人就很少了。
如果自顾不暇，肯定不能嘛。既以天为法，动作有为，必度于天。
这不就是兼爱的交相利么？关于等差。墨学并不否认施爱有差别：义可厚厚之，义可薄薄之。有人会质疑，人能像爱自己父母一样爱别人的父母么？能不能，一方面取决于有没有能力：有余。兼爱无等差，不见于墨学文本。今唯毋以兼为正，即若其利也。故惠君，忠臣，慈父，孝子，友兄，悌弟。
（参考前面慈孝即兼爱）所以墨学讲，一爱像若，兼爱相若。交易是兼爱的基本方式之一。
比如说，一个人爱天下人，是仁爱，即部分的爱。等差，并非指差别，而是指等级差别。
《兼爱》墨子说，人是爱利他人，而能得到他人爱利呢，还是坑害他人，而能得到他人爱利呢？这个问题，只要具有基本常识，就可以做出合理判断，当然是爱利他人，而能得到他人爱利。孟子曰：夫夷子，信以为人之亲其兄之子为若亲其邻之赤子乎？彼有取尔也。
且天之生物也，使之一本，而夷子二本故也。是故退睹其万民，饥即食之，寒即衣之，疾病侍养之，死丧葬埋之。《兼爱上》 兼者，圣王之道也。因为儿女爱父母，就是孝。
有谁会被别人坑害后，还爱利坑害他的人呢？这是基本的人之常情。其实，这也是对墨学兼爱的误解。
《孟子.腾文公上》 墨者夷之与孟子的辩论，根本点在，墨学兼爱讲视人如己。爱，是情感，我们有爱的情感，所以我们会去爱，爱自己，爱别人，我们也需要被爱，并且能感知爱的存在。
衣食医养葬教，不正是有余力相助，有余财相分，有良道相教的方式么？不正是对兼爱的施行么？对于个人而言，墨学认为，求为义，非义也。综上所述，墨学兼爱，指的是在不坑害人的基础上，依据自己的能力，自愿的爱人利人的法则。
所以，墨学讲，因为彼此相爱，就会父慈子孝，兄友弟悌。墨子不是说，举泰山过河是不能，孟子不是说举秋毫要说也不能，就没人信了，那不是不能，是不为。所以，如果有能力又兼爱，自然能像爱自己的父母一样爱别人的父母。但对于国家，对于执政者来说，则必须顺天之意，以兼为政，担负国民的衣食住行医养葬等等民生需要。
《尚贤》相同意思的文本在墨学其他篇章里，不断出现。都是建立在，首先爱己的前提上，没有了爱己的基础，就没有视人之身若视其身，爱人若爱其身。
换句话说，孟子认为人不可能视人如己。为什么说父慈子孝，兄友弟悌就是兼爱呢？在回答这个问题之前，先看一下原文：子墨子言：视人之国，若视其国。
也就是说，落实兼爱，有两个前提，一是有能力，二是自愿。正如荀子所说，性者，天之就也。
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